Вторник, 16.10.2018, 18:23Главная | Регистрация | Вход

Меню сайта

Форма входа

Поиск

Статистика


Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
free counters
Фенелон и Жанна Гийон 16
Страницы :


Снова я предупреждаю вас остерегаться философов и великих мыслителей. Они будут всегда ловушкой для вас и принесут вам больше вреда, чем вы им добра. Они коснеют и чахнут в обсуждении внешних пустяков и никогда не достигают познания истины. Их любопытство - жадная духовная алчность. Они подобны тем завоевателям, которые разоряют мир, не обладая им. Соломон после глубокого переживания этого, свидетельствует о тщеславии их исследований.

Мы никогда не должны учиться знаниям, но учиться по Провидению; и мы должны делать это, когда идем на рынок покупать пищу, необходимую на каждый день. Также, мы должны учиться в духе молитвы. Бог является в то же самое время и Истиной и Любовью. Мы можем знать истину только по мере нашей любви; когда мы любим что-то, мы понимаем это хорошо. Если мы не любим Любовь, мы не знаем Любви. Тот, кто любит много и остается смиренным и непритязательным в своем неведении, есть возлюбленный Истины; он знает то, что философы не только не знают, но и не желают знать. Обрели бы вы то знание, что сбережено для младенцев и простых, но которое сокрыто от мудрых и благоразумных. (Мф.11:25)

Письмо 31. Дары Божии не должны отвергаться из-за канала,

через который они даруются.

Я доволен тем, что вы нашли в человеке, о котором говорили, качества, которые искали. Бог дает то, что Ему угодно, когда Ему угодно. Нееман не мог исцелиться всеми водами Сирии, но должен обратиться к водам Палестины. Какое это имеет значение, из какого источника исходит наш свет и помощь? Источник важен, а не трубопровод; лучший канал тот, что больше всего развивает нашу веру, предает позору нашу человеческую мудрость, делает нас простыми и смиренными, отрезвляет нас относительно нашей собственной силы. Принимайте же тогда то, что Он дарит, находясь в зависимости от Духа, Который дует где хочет. Мы не знаем, откуда это приходит, ни куда уходит. (Ин.3:8) Но мы не должны стремиться знать тайны Божии; будем только послушными тому, что Он открывает.

Слишком много рассуждения - великое отвлечение. Те, кто рассуждает, являются часто непосвященными мудрецами, подавляют внутренний дух, как ветер гасит свечу. После общения с ними в течении некоторого времени, мы чувствуем сухость в наших сердцах и наш разум уведенным от его центра. Избегайте общения с такими людьми; они полны опасностью для вас.

Есть некоторые, которые кажутся глубокими, но их внешность обманывает нас. Легко ошибаться от некоторого тепла воображения для размышления. Такие люди стремятся к некоторому внешнему добру, к которому они прилепились; они увлечены этим беспокойным желанием; они постоянно заняты обсуждениями и рассуждениями, но не знают ничего из того внутреннего мира и тишины, который слушает Бога. Они более опасны, чем другие, потому что их отвлечение больше замаскировано. Исследуйте их глубины и вы найдете их беспокойными, ищущими ошибки, нетерпеливыми, постоянно занятыми внешним, резкими и грубыми во всех своих желаниях, ранимыми, полными своими мыслями, нетерпеливыми к малейшим противоречиям; словом, духовными тунеядцами, раздраженными всем и почти всегда раздражающими.

Письмо 32. Бедность и лишение пути Христа.

Все вносит вклад в то, чтобы испытать вас; но Бог, любящий вас, не допустит вашим искушениям превысить вашу силу. Он использует испытание для вашего прогресса. Но мы не должны смотреть вовнутрь с любопытством, чтобы созерцать наш прогресс, нашу силу, или руку Божию, которая не менее эффективна, от того что невидима. Ее основные дела совершаются в тайне, ибо мы никогда не умрем для себя, если Он всегда явно протягивает Свою руку, чтобы спасти нас. Бог тогда освящал бы нас во свете, жизни, и обладании всякой духовной благодатью; а не на кресте, во тьме, лишении, наготе и смерти. Путь Христа не похож на это: «Если кто идет за Мной, то пусть наслаждается, великолепно украсится, опьяняется восхищением, как Питер на горе преображения, пусть радуется о своем совершенстве во Мне и в себе, пусть смотрит на себя и будет уверен, что он совершенен»; напротив, Его слова таковы: «Если кто идет за Мною, то Я покажу ему путь, по которому ему идти: «Отвергни себя, возьми крест свой и следуй за Мной по пути около пропастей, где он увидит только смерть с каждой стороны». (Мф.16:24) Св. Павел говорит, что мы желаем облечься, и что это необходимо, но сначала напротив, нам следует раздеться до наготы, чтобы затем облечься во Христа.

Возьмите Его, чтобы сбросить самолюбие всяких украшений, даже сокровенное покрывало, под которым оно прячется, чтобы вам получить одежды, убеленные Кровью Агнца и не иметь никакой другой чистоты, нежели Его. О счастливая душа, что больше не обладает чем-либо своим собственным, и даже чем-то заимствованным, и отказавшаяся от себя для Возлюбленного и ревнующая ко всякой красоте Его? О супруга, как прекрасна ты, когда ты больше не имеешь ничего своего! Вы должны быть во всем восхищением Жениха, когда Он станет всей вашей привлекательностью! Тогда Он полюбит вас без меры, потому что тогда Он полюбит и Себя в вас.

Слушайте это и верьте. Эта чистая истина станет горькой в ваших устах и чреве, но будет кормить ваше сердце в той смерти, которая является единственной истинной жизнью. Вверьтесь этому и не слушайте себя; «я»- это великий соблазнитель, более могущественный, чем змей, который обманул нашу праматерь. Блаженна душа, что слушает во всей простоте голос, который запрещает слушать себя или сострадать себе!

Письмо 33. Воля Божия - наше единственное сокровище.

Я желаю, чтобы вы имели ту абсолютную простоту самоотверженности, что никогда не измеряет свою собственную степень, ни исключает чего-нибудь в настоящей жизни независимо от того, как дорого это для нашего самолюбия. Все иллюзии исходят не от такого самоотказа как этот, а от того, что сопровождается тайным остатком.

Будьте столь же смиренны и просты среди наиболее требовательного общества, как в вашем собственном гардеробе. Не делайте ничего от рассуждений мудрости и от естественного удовольствия, но во всем от подчинения Духу жизни и смерти; смерти для себя и жизни в Боге. Да не будет никакого энтузиазма, никакого поиска уверенности внутри, никакого мечтания о лучшем, как будто настоящее более горько, чем это на самом деле, но достаточно для тех, чьим единственным сокровищем является воля Божия, и как если бы вы заменили самолюбие в печали от настоящего перспективами будущего! Мы заслуживаем найти разочарование, когда мы ищем такое тщетное утешение. Будем принимать все в смирении духа, не ища ничего от любопытства и отказывая всему в замаскированном эгоизме. Пусть Бог действует, а вы думайте только о смерти для существующего момента безоговорочно, как если бы это была вся вечность.

Письмо 34. Самотвержение это не героическая жертва,

а простое погружение в волю Божию.

Вашей единственной задачей, моя дорогая дочь, является переносить ваши немощи и в теле и в разуме. «Когда я слаб»,- говорит Апостол, - «я силен»; сила совершается в слабости. Мы сильны в Боге только в пропорции нашей слабости в себе; ваше ничтожество станет вашей силой, если вы принимаете ее со всяким смирением.

Мы искушаемы верить, что слабость и смирение несовместимы с самотвержением, потому что последнее предстает нам как щедрый акт души, который свидетельствует о ее великой любви и приносит наиболее героические жертвы. Но истинный самоотказ нисколько не соответствует этому лестному описанию; это простой покой в любви к Богу, подобно младенцу, лежащему в руках своей матери. Совершенный самоотказ должен даже идти до отказа от него самого. Мы отказываемся от себя, не зная этого; если бы мы знали это, то он больше не был бы полным, ибо не может быть большей поддержки для него, чем сознание, что мы полностью отвержены.

Самоотказ состоит не в выполнении чего-то великого для себя, чтобы восхищаться этим, а просто в страдании от нашей слабости и немощи, в оставлении всего. Это мирно, поскольку это больше не было бы искренним, если бы мы все еще беспокоились относительно чего-то, от чего отказались. Таким образом, самоотказ является источником истинного мира; если мы не имеем мира, то это потому, что наш самоотказ чрезвычайно несовершенен.

Письмо 35. Ежедневное умирание участвует в последней смерти.

Мы должны нести наши кресты; «я» – это самый большой из них; мы полностью не избавлены от него, пока мы не можем терпеть себя настолько просто и терпеливо, как мы терпим нашего ближнего. Если мы умираем отчасти каждый день в нашей жизни, у нас будет меньше в чем умирать потом. То, чего мы так сильно боимся в будущем, не причинит нам никакого опасения, когда это придет, если мы переносим теперь его ужасы, которые будут преувеличены жаждующими желаниями самолюбия. Терпите себя и согласитесь со всяким смирением принимать поддержку от вашего ближнего. О, как вполне эти небольшие ежедневные умирания уничтожать силу заключительной смерти!

Письмо 36. Страдание удел живых, а не мертвых.

Многие обманываются, когда предполагают, что смерть нашего «я» является причиной всякой агонии, которую они переживают, но их страдание вызвано только остатком от жизни. Боль обитает в живых, а не мертвых; чем более внезапно и полностью мы испускаем дух, тем меньше боли мы испытываем. Смерть болезненна только для того, кто сопротивляется ей; воображение преувеличивает ее ужас; дух спорит бесконечно, чтобы показать уместность жизни нашего «я»; самолюбие воюет против смерти, подобно больному в последней схватке. Но мы должны умереть внутри также, как и внешне; приговор смерти направлен против духа также, как и против тела. Нашей великой заботой является то, чтобы наш дух умер сначала, а затем наша телесная смерть станет всего лишь сном. Блаженны те, кто спят этим сном мира!

Письмо 37. Пределы для нашей благодати те же,

что и для нашего искушения.

Искренне сочувствую страданиям вашего больного друга и боли тех, кого Бог поместил рядом с ней, чтобы помочь ей нести крест. Пусть она не оставляет упования на Бога и Он соразмерит ее страдание с терпением, которое Он подарит. Никто не может сделать это, но только Тот, Кто сотворил все сердца, и чье дело обновлять их Своей благодатью. Человек, в котором Он действует, не знает ничего о надлежащих соотношениях между страданием и терпением; и, видя степень первого, все его будущие испытания, при благодати, приготовленной чтобы восполнить их, он все же искушаем унывать и отчаиваться. Подобно человеку, который никогда не видел океана, он стоит у самого края волны, между водой и громадной скалой и думает, что он чувствует ужасную уверенность, что приближающиеся волны поглотят его; он не видит, что он стоит там, где Бог безошибочно протянул заградительные нити, за которые волны не перейдут.

Бог доказывает Свою справедливость как с океаном; Он возмущает его и делает его великим волнением, который кажется грозит нам погибелью, но Он должен всегда говорить ему: до сих пор и не дальше. "Верен Бог, Который не даст вам быть искушаемыми выше ваших способностей." (1Кор.10:13)

Письмо 38. Противление Богу – сильное препятствие благодати.

Вы чувствуете от света Божьего в глубине вашей совести, что требует от вас благодать, но вы сопротивляетесь Ему. Следовательно, вы в беде. Вы начинаете говорить внутри: «невозможно делать то, что требуется от меня»; это - искушение отчаяться. Отчаяться настолько, насколько вы угождаете себе, но никогда не Богу; Он всеблагой и всемогущественный и дает вам по вашей вере. Если вы будете верить всему, все будет вашим и вы будете двигать горами. Если вы не верите ни во что, то у вас не будет ничего, но только вы будете виноваты. Посмотрите на Марию, которая, когда ей были сказаны наиболее невероятные слова в мире, не колебалась, но воскликнула: "да будет мне по слову Твоему." (Лук.1:38)

Откройте же ваше сердце. Оно теперь так закрыто, что у вас не только нет силы сделать то, что требуется от вас, но вы даже не желаете открыть его; вы не имеете никакого желания расширить ваше сердце и вы боитесь этого. Как благодать может найти место в столь тесном сердце? Все, чего я прошу у вас, чтобы вы успокоились в способном к учению духе веры и не слушали себя. Просто согласитесь во всем со смирением разума и примите мир через размышление, и все постепенно исполнится для вас; то, что в час искушения кажется самыми большими трудностями, будете незаметно разглажено.

Письмо 39. Бог говорит более в душе, чем самой душе.

Ничто не дает мне больше удовлетворения, чем видеть вас простыми и мирными. Простота возвращает состояние Рая. У нас нет никаких великих удовольствий, но мы переносим некоторую боль; но у нас нет никакого желания удовольствий, но мы принимаем страдания с благодарностью. Эта внутренняя гармония и это освобождение от страхов и мучительных желаний самолюбия создает удовлетворение в воле, которая выше всех радостей опьяняющих восхищений. Живите же в вашем земном раю и заботьтесь о том, чтобы не оставить его от тщетного желания знания добра и зла.

Мы никогда не в одиночестве, когда мы находимся в обществе единственного преданного Друга; никогда не забыты, когда нас несут руки Всемогущего. Ничто больше не ублажает, чем постоянная сладость Бога. То, что Он посылает посредством Своих творений, не сокращает благ через это, хотя эти каналы и бесплодны; все обязано источнику. А когда источник прорывается внутри самого сердца, нам не нужны эти каналы. "Бог, в различные времена и по-разному говоривший отцам в пророках, в эти последние дни говорил нам через Своего Сына." (Евр.1:1,2) Будем ли мы тогда чувствовать сожаление о том, что слабый голос пророков прекратился? О как чист и силен прямой голос Божий в душе! Он ясен всякий раз, когда Провидение отрезает все каналы.

Письмо 40. Обрезание сердца.

Наше рвение служить другим часто исходит просто от естественного великодушия и очищенного самолюбия; это может скоро превратиться в ненависть и отчаяние. Но истинное милосердие просто и всегда одинаково к ближнему, потому что оно смиренно и никогда не думает о себе. То, что не входит в это чистое милосердие, должно быть отрезано.

Именно обрезанием сердца мы становимся детьми и наследниками веры Авраама, чтобы мы, подобно ему, могли оставить свою родную страну, не зная куда идем. Благословенный жребий! Оставить все и предаться ревности Божией, ножу обрезания! Наша собственная рука может производить только поверхностные реформы; мы не знаем себя и не скажем куда ударить; мы никогда не осветим место, которое рука Божия так просто находит. Самолюбие удерживает нашу руку и бережет себя; оно не имеет храбрости ранить себя. И кроме того, выбор места и подготовка к удару, ослабляет его силу. Но рука Божия ударяет в неожиданные места, она находит самую связку силы и не оставляет ничего неповрежденным. Самолюбие тогда становится пациентом; дайте ему кричать, но обратите внимание на то, что оно не возмущается под рукой Бога, если примешивается к успеху действия. Оно должно остаться неподвижным под ножом; все, что требуется - это верность в неотклонении единственного удара.

Я очень люблю образ Иоанна Крестителя, который полностью забыл себя, чтобы думать только о Христе; он указал на Него, но был всего лишь голосом вопиющего в пустыне, чтобы приготовить путь. Он послал к Нему всех своих учеников, и это было гораздо больше, чем его уединенная и строгая к себе жизнь, что дало ему право быть названным «самым великим среди рожденных от женщины».

Конец.

[4] человек, который смотрит на стекло

На нем может оставить свои глаза;

Или, если ему угодно, пройти сквозь него

И вдруг очутиться на небесах.

Герберт.

Чистая вера не может смотреть на ближнего, который преуспевает, и то, как он рассуждает слепо, чтобы навредить нам, ни болезнь, которая нападает на наши тела; это как бы то же самое, что оставить свои глаза на стекле, в котором он увидит тысячу недостатков и несовершенств, которые раздражили бы его и уничтожили его мир. А правильно смотреть сквозь него и узреть Бога и то, что Он допускает, и это не может не приниматься радостно. - Редактор.

[5] Это одна из наиболее общих, а также наиболее серьезных ошибок, к которым духовные люди склонны. Бог дает знание и желает, чтобы мы применили его практически; но в тот момент, когда мы видим его, мы так увлечены восхищением, что и забываем, что остается сделать что-то еще; принимая во внимание, что мы не имеем сравнительно стройной причины радоваться, пока это не применено в жизни. "Смотрите", говорит Спаситель, "но не разумеете; слышите, но не понимаете". Пища, оказавшаяся неусвоенной в желудке, не только никак не послужит телу, но если не удалена, станет серьезным ущербом; только, когда она усваивается и смешивается с кровью, и когда это проявляется по добрым делам в наших руках, ногах, голове и спине, тогда ее можно считать нашей. Иметь божественную истину в интеллекте действительно достойно благодарения; но это послужит только нашему осуждению, если она не станет также возлюбленной в сердце и примененной в жизни. Будем помнить, что Бог желает не знания пути, а его практики; не просвещения, а любви. Если я разумею все тайны и имею всякое знание, а любви не имею, то я ничто. (1Кор.13:2) - Редактор














                                                                   ***


Другие сайты автора :  И смех, и не грех

                                          Искусство мира



Copyright MyCorp © 2018 | Бесплатный конструктор сайтов - uCoz